SIGNALER une erreur

L'expérience de « mort imminente » et sa signification pour la philosophie de l'esprit.

par Olivier Delporte-Fontaine

Projet de thèse en Ethique

Sous la direction de Pascal Nouvel.

Thèses en préparation à Montpellier 3 , dans le cadre de Territoires, Temps, Sociétés et Développement , en partenariat avec EPSYLON - Dynamique des capacités humaines et des conduites de santé (laboratoire) depuis le 01-10-2015 .


  • Résumé

    Depuis l'antiquité, des témoignages font part d'expériences de « mort imminente » (EMI). De ces expériences, souvent très singulières, émergent quelques invariants qui intéressent la philosophie de l'esprit. Ainsi, un philosophe contemporain comme Michel Bitbol s'intéresse-t-il de près aux récits de ces expériences (La conscience a-t-elle une origine ?, Flammarion, 2014). Quels sont ces invariants ? Comment se manifestent-ils ? Les récits d'EMI soulignent généralement que la conscience de soi, du réel et des autres a changé leur sensibilité, leurs affects et que leur vie prend un nouveau sens. Comment comprendre ces récits ? Doit-on admettre, comme certains l'affirment, que l'expérience fait accéder à un niveau de conscience modifiée, une "autre" conscience, comme le pense la psychiatre Elisabeth Kubler Ross (Mémoires de vie, Mémoires d'éternité, Ed. « JC Lattès », 1998) ou bien faut-il retenir une explication plus neurologique comme semble le suggérer Steven Laureys, neurologue et professeur de clinique au service de neurologie du Centre hospitalier universitaire de Liège (Un si brillant Cerveau. Les états limites de conscience, Odile Jacob, 2013) ? D'ailleurs, les deux conceptions sont-elles nécessairement opposées ? Dans cette recherche, nous analyserons particulièrement cette "autre" conscience décrite dans les récits d'EMI. Cette "autre" conscience pourrait-elle être utilisée à des fins pratiques (thérapeutiques, éthiques, philosophiques, etc.) ? Pourrait-elle nous ouvrir vers une nouvelle philosophie de l'esprit ?

  • Titre traduit

    The "near-death" experience and its meaning in philosophy of mind.


  • Résumé

    Since ancient times, testimonies share Near "Death Experience" (NDE). From these experiences, often very strange, some emerging invariants are a matter for the philosophy of mind. Thus, as a contemporary philosopher Michel Bitbol was he very interested in the stories of these experiences (La conscience a-t-elle une origine ?, Flammarion, 2014). What are these invariants ? How do they manifest ? The NDE stories usually emphasize that self-consciousness, real-consciousness and awawareness of the others changed their sensitivity, their emotions and their life takes on new meaning. How to understand these stories ? Must we admit, as some claim, that experience makes access an altered level of consciousness, "another" consciousness, as thinks the psychiatrist Elisabeth Kübler-Ross (The Wheel of Life : A Memoir of Living and Dying, Simon & Schuster/Scribner, 1997) or should it retain a neurological explanation as seems to suggest Steven Laureys neurologist and clinical professor in the neurology department of the university hospital of Liège (Un si brillant Cerveau. Les états limites de conscience, Odile Jacob, 2013) ? Besides, the two concepts are they necessarily opposed ? In this research, we will particularly analyze this "other" consciousness described in the stories of EMI. This "other" consciousness could it be used for practical purposes (therapeutic, ethical, philosophical, etc.) ? Can it open us to a new philosophy of mind ?