Courage et vérité : Platon et Nietzsche

par Guillaume Tonning

Thèse de doctorat en Philosophie

Sous la direction de Didier Franck.

Soutenue en 2006

à Paris 10 .

mots clés

• Platon (0427?-0348? av. J.-C.) -- Critique et interprétation
• Platon (0427?-0348? av. J.-C.) -- Thèmes, motifs
• Nietzsche, Friedrich (1844-1900) -- Critique et interprétation
• Nietzsche, Friedrich (1844-1900) -- Thèmes, motifs
• Vérité
• Courage

Résumé

Platon se sert dans le Lachès du courage comme d'un outil pour accomplir une transvaluation en faveur de la vérité avant de le passer sous silence. Une lecture critique du dialogue fait apparaître cette double opération. Elle permet également de mettre en évidence les fondements d'une alternative au système de la vérité. Le courage devient, plutôt que son auxiliaire, le principe d'une connaissance renonçant à l'essence pour recevoir la chose dans l'intimité d'une peur accueillante. Cette possibilité d'une compréhension intéressée est reprise par Nietzsche qui, repensant dans le cadre de la volonté de puissance et de la lutte des forces la question du rapport de connaissance, fait du courage l'affect fondamental dont procèdent tout don et toute réception véritables. C'est alors, au prix d'une transvaluation à rebours, au sein d'un corps courageux et savant que la connaissance, conçue comme incorporation du flux, devient possible hors de toute référence à la vérité.

Titre traduit

Courage and truth : Plato and Nietzsche

Résumé

In the Laches Plato uses courage as an instrument to accomplish a transvaluation in favour of truth and then makes it silent. A critical reading of this dialogue shows this double aspect and points out the basis of an alternative to the system of truth. Instead of becoming its auxiliary, courage become the principle of a knowledge which renounces to the essence to receive the thing into the intimacy of a welcoming fear. Nietzsche recovers the possibility of such a comprehension. Reconsidering the question of the relationship of knowledge in the setting of will to power and the struggle of forces, he makes of courage the fondamental affect from which derives all true giving and receiving. It is then that knowledge intended as an incorporation of the flux becomes possible outside any reference to the truth. This happen at the cost of an upside down transvaluation inside a courageous and learned body.