Thèse de doctorat en Philosophie
Sous la direction de Pierre Kaufmann.
Soutenue en 1986
à Paris 10 .
Étude de la crise de la conscience précartésienne aux seizième et dix-septième siècles, en Europe à travers ses manifestations artistiques et religieuses. La thèse se base sur l'abandon du géocentrisme, l'effondrement des hiérarchies divines et politiques, la remise en question du monde aristotélicien, et la lutte de la réforme et de la Contre-Réforme. Le manque de pouvoir fixe semble conduire à un morcellement de la conscience, qui crée un être pluriel, incapable de penser un "je" unique. L’art de jouer le rôle du médiateur entre le sujet et un dieu sans place ni visage, recréant un espace intermédiaire et protecteur. L’obsession de la mort et du pêché semble en effet dominer cette période, et la mystique va, de son cote, tenter de trouver des solutions à cette angoisse destructrice. Elle va donc proposer d'autres schémas d'accès au divin comme à soi-même, jouant elle aussi le rôle d'intercesseur. Elle réfute la possibilité d'une conscience de soi (comme on la trouvera chez Descartes), au profit d'une connaissance de soi. Elle le fera suivant la métaphore architecturale, décrivant le sujet comme un château, une structure que l'on peut visiter, voire une spirale dont le centre serait vide. La philosophie négative espagnole, proposant de se perdre pour mieux se trouver, crée l'image d'un "pour soi", repris par Hegel, dans lequel l'être s'aliène mais gagne sa liberté.
Research on the intercessor's figures during sixteenth and seventeenth centuries
Research about consciousness' crisis during the sixteenth and the seventeenth centuries, in Europe, especially through artistic and religious manifestations. The thesis bases on the geocentrism's renunciation, the breaking-douwn of divins and political hierarchies, and the fight between the reformation and the counter-reformation. The absence of a firm power brings to the parceling out of the consciousness which creates a plural man, unable to think the unicity of himself. Art tries to play the part of the mediator between men and god who has lost his place and his representation, recreating a medium space. The obsession of death and sin seems rule over this period, and the mystic will try to find out some solutions to reduce this destructive destress. She will propose another plan to have access to deity. She refutes the possibility of a self-consciousness (as we find it in Descartes' thought), on behalf of self-knowledge. She will do it through the architectural metaphor, describing the consciousness as a castle, a structure that can be visited, indeed a spiral with an empty central point. The negative philosophy of Spanish mystical, which proposes to lose ourselves to find us better then, creates the image of oneself, retaken by the Hegel philosophy; in which the consciousness alienate herself to win her freedom.