Walt Whitman et la communauté littéraire

Walt Whitman and the literary community

• Auteur / Autrice : Farid Ghadami
• Direction : Eric Athenot
• Type : Projet de thèse
• Discipline(s) : Langues et littératures étrangères
• Date : Inscription en doctorat le 01/09/2021
• Etablissement(s) : Paris 12
• Ecole(s) doctorale(s) : Ecole doctorale Cultures et Sociétés
• Partenaire(s) de recherche : Laboratoire : IMAGER - Institut des mondes anglophones, germanique et roman

Mots clés

Mots clés libres

Walt Whitman

Poésie américaine

Communauté littéraire

Nationalisme

Démocratie

Nation

Walt Whitman

American poetry

Literary community

Nationalism

Democracy

Nation

Résumé

Dans ce projet, le concept de communauté littéraire dans les œuvres de Georges Bataille, Maurice Blanchot et Jean-Luc Nancy est étudié et il sera démontré que la communauté littéraire est la seule forme de communauté qui ne conduira pas au fascisme ou à toute forme de totalitarisme. En étudiant la poésie de Walt Whitman, on montrera comment le concept de communauté littéraire dans sa poésie est lié au multilinguisme et au multiculturalisme. D'autre part, le multilinguisme sera examiné comme l'une des principales caractéristiques de la littérature moderne. De plus, le rôle de la technologie dans la poésie de Walt Whitman sera examiné et la relation entre les progrès de la technologie et le développement de la possibilité de former des communautés littéraires sera discutée. Il sera également montré que dans la poésie de Walt Whitman, la nation peut être considérée comme une communauté littéraire multilingue. Après la montée du fascisme et du nazisme en Europe dans les années 1920 et 1930, et leurs conséquences catastrophiques, parler de communauté était devenu un enjeu majeur pour les intellectuels du monde entier. La dangereuse communauté fasciste autour d'un « mythe » biologique a soulevé la question de savoir si chaque communauté est intrinsèquement une communauté fasciste formée autour d'un mythe identitaire (religion, nation, race, etc.). En même temps, le simple fait était évident pour tout le monde que la vie humaine n'a pas de sens sans communauté. En réponse à cette crise, essayant de reconceptualiser la notion de « communauté », Georges Bataille dans les années 1950 parlait de communauté négative, de communauté d'amoureux et de communauté littéraire ; puis Jean-Luc Nancy a mis en avant les concepts de communauté inopérante, de communisme littéraire et de communauté littéraire, et Maurice Blanchot a parlé de communauté littéraire et de communauté inavouable. Tous ces philosophes ont vu dans la littérature quelque chose de libérateur : la possibilité de former des communautés qui ne soient pas fondées sur la communion. Dans une communauté, les identités communautaires remplacent les singularités, ce qui, comme Jean-Luc Nancy en parle dans son livre La Communauté désœuvrée, peut conduire à quelque chose qui se passe à l'époque du fascisme ou du stalinisme. Lorsqu'une communauté fonctionne, cela signifie qu'elle produit des identités pour ses membres où les singularités seront supprimées au profit de totalités, ce qui conduit finalement au totalitarisme. Pour sortir de cette situation difficile, il faut parler d'une communauté qui n'est pas une communauté, comme dit Nancy, « une communauté […] sans communauté ». Une communauté littéraire, telle que la décrit Bataille, peut prendre deux formes : un groupe d'amis assis autour d'une table et lisant un livre, ou une communauté invisible de lecteur(s) et d'écrivain(s). Comme le dit si bien Nancy, le concept de « communauté littéraire a été esquissé pour la première fois […] par les romantiques d'Iéna », mais ce n'est qu'après la montée du fascisme que cette notion prendra une importance particulière. . Dans son livre, Communitas: The Origin and Destiny of Community (1998), Roberto Esposito montre que la communauté n'est pas une propriété, ni un territoire à séparer et à défendre contre les autres, mais un vide, une dette, un don à l'autre . Par un argument étymologique, Esposito montre que la communauté (cum : avec + munus : obligation) représente la possibilité d'une obligation envers l'autre. « Cette obligation n'est cependant pas réductible à une forme de propriété ni limitée par des spécifications idéologiques prédéfinies ; au contraire, elle est constituée par un manquement à cette obligation originelle en tant que telle et par le besoin continu du séquestre de répondre à une telle obligation. Une communauté littéraire est la seule communauté qui s'articule autour d'un « don ». Dans son livre Le temps donne (1991), Jacques Derrida dit que le don en tant que don ne doit pas apparaître comme un don : ni au donataire ni au donateur. Il ne peut être don en tant que don qu'en n'étant pas présent en tant que don. Et puis il reconnaît l'écriture littéraire comme le don : le don serait toujours le don d'une écriture, d'un souvenir, d'un poème ou d'un récit, en tout cas l'héritage d'un texte ; et l'écriture ne serait pas l'auxiliaire formel, l'archive externe du don, « quelque chose » qui soit lié à l'acte même du don, acte au sens à la fois d'archive et d'opération performative. Une communauté littéraire commence par un livre, ou plus exactement par un texte littéraire : un texte qui est un don de/à un inconnu, un don qui fonde cette communauté, et remplace de fait des « totalités » (religions, cultures, idéologies, etc.) La notion de communauté littéraire a été absolument négligée dans les œuvres de Walt Whitman, et à ce jour aucun livre ni même article n'a été publié à ce sujet, à l'exception d'un article publié dans le cadre de ce projet l'année dernière. Dans le poème « Merci dans la vieillesse », Walt Whitman parle explicitement de l'idée d'une communauté littéraire : « (You distant, dim unknown—or young or old—countless, unspecified,/ readers belov'd,/ We never met, and ne'er shall meet—and yet our souls embrace, long,/ close and long; ;) » Sur la base de la communication écrivain-lecteur, Whitman cherche à former une communauté littéraire avec son lecteur, où il n'y a aucune mention de « propriété ». ” Et dans les dernières lignes de « Song of the Open Road », il écrit : « Camerado, I give you my hand!/ I give you my love more precious than money,/ I give you myself before preaching or law;/ Will you give me yourself? will you come travel with me?/ Shall we stick by each other as long as we live? » Le personnage de Whitman est prêt à s'offrir comme le plus grand cadeau aux lecteurs des poèmes. Dans ses poèmes, lorsque Whitman parle de « you », qui est l'un des mots les plus fréquents dans sa poésie, ce « you » peut être tantôt un citoyen américain, tantôt un citoyen européen, africain ou asiatique, mais se réfère souvent simultanément à la « lecteur » de sa poésie, qui peut être singulier ou pluriel, noir ou blanc, etc., car seul le poème le fait exister le temps de la lecture : « I take my place among you as much as among any;/ The past is the push of you and me and all precisely the same,/ And the night is for you and me and all,/ And what is yet untried and afterward is for you and me and all." Whitman voit les membres d'une nation comme une communauté littéraire : la seule communauté possible qui ne soit pas « dangereuse ». Dans le cinquième poème de la section «Calamus», Whitman se voit explicitement comme le fondateur de l'Amérique, celui qui cherche à résoudre la contradiction entre liberté et unité, comme l'a bien démontré Betsy Erkkila. Mais d'abord et avant tout, Whitman se voit comme le fondateur de cette nouvelle nation : « STATES!/ Were you looking to be held together by the lawyers?/ By an agreement on a paper? Or by arms?/ Away!/ I arrive, bringing these, beyond all the forces of courts and arms,/ These! to hold you together as firmly as the earth/ itself is held together. » Sa nouvelle nation apparaît une communauté littéraire multilingue. Comme le soulignent les auteurs du Routledge Handbook of Multilingualism, «[L]e XIXe siècle a vu une préoccupation intense pour la normalisation et la codification des langues. Des académies de langues ont été créées dans certains pays européens. Les langues ont été construites comme des systèmes distincts et délimités, de grammaire et de lexique, et contrôlées pour leur « pureté » d'utilisation et d'expression. Au XIXe siècle, de grands efforts ont été faits pour placer la langue au centre du concept de nation, mais la recherche de la « pureté » de la langue a progressivement rejoint la recherche de la « pureté » du genre humain. Lorsque les États-nations modernes considéraient le multilinguisme comme un dilemme et recherchaient la pureté imaginaire de leur langue nationale, les poètes modernes recouraient ouvertement à l'utilisation de langues étrangères dans leurs œuvres : par exemple, T. S. Eliot utilisait quatre langues dans le poème « The Waste Land ; ” Stéphane Mallarmé « [c]ite la diversité linguistique et l'inadéquation d'une seule langue comme la raison même de la poésie » ; James Joyce a utilisé plusieurs langues autres que l'anglais pour écrire des œuvres telles que Ulysse et Finnegans Wake ; et dans son poème "La Neige" (1934), Valery Larbaud a combiné onze langues dans un court poème. Lorsque les États-nations modernes étaient à la recherche de la pureté linguistique, les poètes modernes étaient à la recherche du multilinguisme, un multilinguisme qui est progressivement devenu une caractéristique de la littérature moderne. Whitman comprend à juste titre l'importance de la nation en tant que communauté littéraire, et il essaie délibérément d'incorporer des mots d'autres langues (en particulier la langue des immigrés) dans sa poésie afin de célébrer la présence de tous les immigrés dans sa nation (poésie), ce qui est une grande nation plurielle et multilingue (poésie). Michael R. Dressman dit : "Il n'y a aucune preuve que Whitman pouvait réellement lire ou parler une langue autre que l'anglais." Mais Whitman est clairement très intéressé par l'utilisation de mots étrangers : le poème « Salut Au Monde » a un titre français (qui a été publié comme « Poème de salutation » dans Leaves of Grass (1856) et a obtenu ce titre actuel en 1867), et dans le poème « Song of the Open Road », il a utilisé dix fois le mot français « Allons ». « Whitman considérait comme faisant partie de son identité poétique qu'il devait poursuivre le processus d'emprunt de la langue anglaise et d'incorporation de mots d'autres langues, » écrit Dressman, « en particulier le français et l'espagnol, les deux autres principales langues coloniales qui partagent le Nouveau Monde avec l'anglais. »

In this project, the concept of literary community in the works of Georges Bataille, Maurice Blanchot and Jean-Luc Nancy is investigated and it will be shown that literary community is the only form of community that will not lead to Fascism or any form of totalitarianism. By studying the poetry of Walt Whitman, it will be shown that how the concept of literary community in his poetry is related to multilingualism and multiculturalism. On the other hand, multilingualism will be examined as one of the main characteristics of modern literature. Additionally, the role of technology in the poetry of Walt Whitman will be examined and the relationship between advances in technology and the development of the possibility of forming literary communities will be discussed. It will also be shown that in Walt Whitman's poetry the nation can be thought of as a multilingual literary community. After the rise of Fascism and Nazism in Europe in the 1920s and 1930s, and their catastrophic consequences, talking about a community had become a major challenge for intellectuals around the world. The dangerous Fascist community around a biological “myth” raised the question of whether every community is inherently a fascist community formed around an identity myth (religion, nation, race, etc.) At the same time, the simple fact was obvious to everyone that human life is meaningless without a community. In response to this crisis, trying to reconceptualize the notion of “community,” Georges Bataille in the 1950s spoke of a negative community, a community of lovers, and a literary community; and then Jean-Luc Nancy put forward the concepts of inoperative community, literary communism and literary community, and Maurice Blanchot spoke of literary community and unavowable community. All of these philosophers saw something in the literature as liberating: the possibility of forming communities that were not based on communion. In a community, communal identities replace singularities, which, as Jean-Luc Nancy discusses in his book La Communauté désœuvrée, can lead to something happening during the time of Fascism or Stalinism. When a community works, it means that it produces identities for its members whereby singularities will be removed in favor of totalities, which ultimately leads to totalitarianism. That is why Nancy writes: “The gravest and most painful testimony of the modern world [...] is the testimony of the dissolution, the dislocation, or the conflagration of community.” To escape this predicament, one must speak of a community that is not a community, as Nancy puts it, “a community [ ] without community.” A literary community, as Bataille describes it, can take on two forms: a group of friends sitting around a table and reading a book, or an invisible community of the reader(s) and the writer(s). As Nancy aptly says, the concept of “the literary community was outlined for the first time [ ] by the Jena romantics,” but it is only after the rise of Fascism that this notion would be of a special importance. In his book, Communitas: The Origin and Destiny of Community (1998), Roberto Esposito shows that community is not a property, or a territory to be separated and defended against others, but a void, a debt, a gift to the other. Through an etymological argument, Esposito shows that community (cum: with + munus: obligation) represents the possibility of an obligation to the other. “[T]his obligation, however, is not one that is reducible to a form of property or limited by predefined ideological specifications; rather, it constitutes itself through a lack in fulfilling this original obligation as such and through the continuous need of the receiver to respond to such an obligation.” A literary community is the only community that revolves around a “gift.” In his book Given Time (1991) Jacques Derrida describes the idea of a gift as follows: “At the limit, the gift as gift ought not appear as gift: either to the donee or to the donor. It cannot be gift as gift except by not being present as gift.” (Emphasis in original) And then he recognizes literary writing as the gift: “The gift would always be the gift of a writing, a memory, a poem, or a narrative, in any case, the legacy of a text; and writing would not be the formal auxiliary, the external archive of the gift, [...], but ‘something' that is tied to the very act of the gift, act in the sense both of the archive and the performative operation.” A literary community begins with a book, or more accurately, with a literary text: a text that is a gift from/ to an unknown person, a gift that forms the basis of this community, and in fact replaces “totalities” (religions, cultures, ideologies, and so on.) The concept of literary community has been absolutely neglected in Walt Whitman's works, and to date no book or even article has been published on it, with the exception of an article published as part of this project last year. In the poem “Thanks in Old Age,” Walt Whitman explicitly speaks of the idea of a literary community: “(You distant, dim unknown—or young or old—countless, unspecified,/ readers belov'd,/ We never met, and ne'er shall meet—and yet our souls embrace, long,/ close and long;)” Based on the writer-reader communication, Whitman seeks to form a literary community with his reader, where there is no mention of “property.” And in the last lines of “Song of the Open Road,” he writes: “Camerado, I give you my hand!/ I give you my love more precious than money,/ I give you myself before preaching or law;/ Will you give me yourself? will you come travel with me?/ Shall we stick by each other as long as we live?” Whitman's persona is ready to offer himself as the highest gift to the readers of the poems. In his poems, when Whitman speaks of “you”, which is one of the most frequent words in his poetry, this “you” can sometimes be an American citizen, sometimes a European, African or Asian citizen, but often simultaneously refers to the “reader” of his poetry, who can be singular or plural, black or white, and etc., because only the poem makes him/her/them exist for the time of reading: “I take my place among you as much as among any;/ The past is the push of you and me and all precisely the same,/ And the night is for you and me and all,/ And what is yet untried and afterward is for you and me and all.” Whitman sees the members of a nation as a literary community: the only possible community that is not “dangerous.” In the fifth poem of the section “Calamus,” Whitman explicitly sees himself as the founder of America, one who seeks to resolve the contradiction between freedom and unity, as Betsy Erkkila aptly demonstrated. But first and foremost, Whitman sees himself as the founder of this new nation: “STATES!/ Were you looking to be held together by the lawyers?/ By an agreement on a paper? Or by arms?/ Away!/ I arrive, bringing these, beyond all the forces of courts and arms,/ These! to hold you together as firmly as the earth/ itself is held together.” His new nation appears a multilingual literary community. As the authors of The Routledge Handbook of Multilingualism emphasize “[T]he nineteenth century saw an intense preoccupation with the standardization and codification of languages. Language academies were established in some European countries. Languages were constructed as distinct and bounded systems, of grammar and lexis, and monitored for their ‘purity' of use and expression.” In the nineteenth century, great efforts were made to make language the center of the concept of nation, but the search for the “purity” of language gradually reached the search for “purity” in the human race. When modern state-nations considered multilingualism as a dilemma and sought the imaginary purity of their national language, modern poets openly resorted to the use of foreign languages in their works: for example, T. S. Eliot used four languages in the poem “The Waste Land;” Stéphane Mallarmé “[c]ites linguistic diversity and the inadequacy of any single language as the very reason for poetry” ; James Joyce used several languages other than English to write works such as Ulysses and Finnegans Wake; and in his poem “La Neige,” (1934) Valery Larbaud combined eleven languages in a short poem. When modern nation-states were in search of linguistic purity, modern poets were in search of multilingualism, a multilingualism that gradually became a feature of modern literature. Whitman rightly understands the importance of the nation as a literary community, and he deliberately tries to incorporate words from other languages (especially the language of immigrants) into his poetry in order to celebrate the presence of all immigrants in his nation (poetry), which is a large, plural, and multilingual nation (poetry). Michael R. Dressman says: “There is no evidence that Whitman could actually read or speak any language other than English.” But Whitman is clearly highly interested in using foreign words: the poem “Salut Au Monde” has a French title (which was published as “Poem of Salutation” in Leaves of Grass (1856) and got this present title in 1867), and in the poem “Song of the Open Road,” he used the French word “Allons” ten times. “Whitman saw it as part of his poetic identity that he should continue the process of English language borrowing and incorporating words of other languages,” Dressman writes, “especially French and Spanish, the two other major colonial languages that share the New World with English.”