« Ceci n’est pas une religion» : l’apprentissage du dharma selon Rigpa (France)

«This is not a religion » : Training in the dharma with Rigpa

• Auteur / Autrice : Marion Dapsance
• Direction : Giordana Charuty
• Type : Thèse de doctorat
• Discipline(s) : Religions et systèmes de pensée
• Date : Soutenance en 2013
• Etablissement(s) : Paris, EPHE
• Ecole(s) doctorale(s) : École doctorale de l'École pratique des hautes études (Paris)
• Jury : Président / Présidente : Vincent Goossaert

Mots clés

Mots clés contrôlés

Bouddhisme

Mots clés libres

Initiation

Biographie

Apprentissage religieux

Transferts culturels

Culture tibétaine

Résumé

Cette thèse présente les parcours d’apprentissage d’adeptes occidentaux du bouddhisme dit « tibétain » à partir d’une ethnographie des enseignements et des retraites proposées, à Paris et dans l’Hérault, par l’association internationale Rigpa. Celle-ci participe à la réinvention institutionnelle, intellectuelle et communautaire d’un bouddhisme moderne et globalisé, redéfini comme « sagesse », « culture », « philosophie », spiritualité ». L’enquête a d’abord exploré les parcours formalisés d’affiliation et les épreuves codifiées qui reconduisent une hiérarchie de statuts et de compétences sur le mode d’une sélection de novices à initier. Elle interroge la convocation du sujet psychologique sur une scène religieuse déniée comme telle, à la manière des entreprises de rechristianisation contemporaines qui détournent les savoirs ayant redéfini l’individu moderne. Cependant, la nécessité de recourir au savoir tibétologique pour rendre compte de ces parcours conduit à renverser les thèses habituellement défendues au sujet d’une « modernisation » ou d’une « psychologisation » du bouddhisme, pour faire apparaître l’hybridité culturelle du « dharma » enseigné. Ce premier résultat a relancé l’enquête sur l’identité hybride des lamas eux-mêmes, au-delà de l’opposition « exemplarité » / « missionarisme » qui divise actuellement les études sociologiques sur le bouddhisme en France : issus de la seconde génération d’exilés, ces derniers sont apparus comme des « êtres-frontière », animés par une éthique de reproduction et de transmission de leur culture, menacée dans son pays d’origine. Dans sa dimension entrepreneuriale, la forme « centre du dharma » pour Occidentaux doit, dès lors, être replacée au sein d’autres modalités, plus récentes, de reproduction d’une culture en exil qui assignent des tâches inédites aux nouvelles recrues de l’ancienne vie monastique

This thesis presents the learning pathway of Western followers of so-called “Tibetan” Buddhism on the basis of an ethnography of the teachings and the retreats proposed, in Paris and in the Hérault, by Rigpa, an international non-profit organisation. This organisation is participating in the institutional, intellectual and community-based reinvention of a modern and globalised Buddhism, redefined in terms of “wisdom”, “culture”, “philosophy”, and “spirituality”. The research initially explored the formalised itineraries of affiliation and the codified tests that perpetuate a hierarchy of status and abilities by means of a system of selection of novices to be initiated. It examines the summoning of the psychological subject onto a religious stage, denied to be such, in the fashion of contemporary re-Christianisation undertakings that misappropriate the bodies of knowledge operational in redefining the modern individual. However, the necessity of having recourse to Tibetological thinking for the purpose of accounting for these itineraries leads to an overturning of the theses habitually championed on the subject of a “modernisation” or of a “psychologisation” of Buddhism, revealing the cultural hybridity of the “dharma” taught. This first result re-launched an investigation of the hybrid identity of the lamas themselves, beyond the “exemplarity” / “missionary-ism” dichotomy that currently divides the sociological research into Buddhism in France: coming from the second generation of exiles, these lamas were shown to be “frontier-beings”, motivated by an ethic of reproduction and transmission of their culture, threatened in its country of origin. In its entrepreneurial dimension, the form “Dharma centre” for Westerners must, henceforth, be repositioned within other, more recent, methods for reproducing a culture in exile, which assign to novices tasks previously not allotted to new recruits to the former monastic life