Raimon Panikkar et l'Interculturel : racines théologiques et environnement philosophique d'une ontologie relationnelle

par Maria Kopecka-Verhoeven

Thèse de doctorat en Sciences religieuses

Sous la direction de Claude Langlois et de Tomáš Halík.


  • Résumé

    Raimon Panikkar est l’un des plus grands penseurs actuels du dialogue interculturel. Ses origines familiales – son père était un indien hindou et sa mère une espagnole catholique – ont prédestiné son parcours intellectuel. Après des études de chimie, de philosophie (Barcelone, Bonn, Madrid) et ensuite en théologie (Madrid et Rome), il est parti en Inde, où il est devenu l’un des protagonistes du dialogue de la pensée chrétienne avec l‘orient, en particulier avec la culture indienne. Il a poursuivi son activité, comme professeur dans différentes prestigieuses universités américaines. Nous étudions d’abord l’environnement théologique et philosophique de la pensée panikkarienne. Panikkar a progressivement développé dans ses travaux, l’idée de la nécessité d’une complémentarité entre l’Occident et l’Orient. Il a commencé par comparer les concepts religieux et philosophiques en utilisant l’analogie fonctionnelle (comparaison de la perception de la réalité, de Dieu, des concepts métaphysiques tels que la transcendance, l’immanence, etc. ). Très vite, il est passé au plan existentiel, qui abouti à la conviction de la relativité de toute la réalité et à l’établissement de la relation comme élément constitutif de l’être. Pour l’exprimer, Panikkar va utiliser le terme « non-dualité » (plus tard « a-dualité ») dont le concept est inspiré par la philosophie indienne d’Advaita Vedanta en relation avec la doctrine chrétienne de la Trinité. La « non-dualité », ou la conscience de la relativité radicale, nous la présenterons ensuite comme la référence de base de la pensée dialogique de Panikkar. Son concept de « dialogue dialogal » reflète l’expérience existentielle de la réalité pluraliste, définie par la relation et postule la même idée que la philosophie du dialogue : être le seul moyen de la rencontre véritable et de la connaissance de l’autre. Mais Panikkar remplace la dualité relationnelle, qui est le fondement de l’altérité de la philosophie dialogique, par la polarité, où le tu et le je n’existent que comme relation. Enfin, nous concentrons l’attention sur la manière dont la relation à l’ »autre » est développée dans la « philosophie interculturelle ». Cette nouvelle méthode de « philosopher » reconnaît, d’une certaine façon, le pluralisme philosophique et d’autres formes de penser que la rationalité occidentale. Dans le cas de Panikkar, nous assimilons la réflexion interculturelle à une conscience critique de l’incompatibilité des différents systèmes humains et de l’impossibilité de réduire la réalité à un seul centre d’intelligibilité. Cela exclut la validité universelle de tout système, mais suivant le principe de l’ontologie relationnelle de Panikkar, leur unicité reste inséparable de leur conditionnement mutuel.

  • Titre traduit

    Raimon Panikkar and Interculture : theological basis and Philosophical environment of one ontology or relation


  • Résumé

    Raimon Panikkar is one of the most famous thinker’s current intercultural dialogue. Family background – his father was an Indian Hindu and his mother a Spanish Catholic – destined the direction of Panikkar’s intellectual activity. After studying chemistry, philosophy (Barcelona, Bonn, Madrid) and, consequently, theology (Madrid and Rome), he worked in India, where he became one of the protagonists of dialogue with the Christian Orient thinking, in particular the Indian Culture. In his efforts continued as a professor at prestigious American universities. Labor is initially pursuing theological and philosophical background Panikkar’s thinking. In his work, gradually, Panikkar developed the idea of the need for complementarity between, East and West. He began by comparing the basic religious and philosophical concepts using functional analogies (comparing the perception of reality, of Go, of metaphysical’s concepts such a transcendence, immanence, etc. ). Very quickly switched to an existential plane, which culminated in the conviction of relativity of the all reality and the provisions of the relation as constitutive element of being. For the expression Panikkar used the term “non-duality” (later “a-duality”), the concept is inspired by Indian philosophy, Advaita-Vedanta together with the Christina doctrine of Trinity. “Non-duality”, or a radical, consciousness of relativity, is presented as a basic reference of Panikkar’s dialogical thinking. His concept of “dialogical dialogue” reflects the existential experience of pluralist fact, and defends the same idea as a philosophy of dialogue: to be the only means of meeting a real knowledge of another. Duality, which is a constitutional element of alterity in dialogical philosophy, however, Panikkar replaced by polarity, where you and I exist only as a relation. Finally, attention should focus on how it is Panikkar’s relation to the “second” and “other” concrete developed in the “intercultural philosophy”. This new method of “philosophing” recognized a certain extent philosophical pluralism and other forms of thinking than is the Western rationality. In the case of Panikar, the intercultural reflection corresponds with the critical mind, the incompatibility of various human systems and radical inability to reduce reality to one single centre of intelligibility, which excludes the universal validity of any system. But their uniqueness is accompanied by a cross-conditionality, based on the Panikkar’s ontology of relation.

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  • Détails : 2 vol. (230 f., 58 f.)
  • Annexes : Bibliogr. vol. 2, f. 2-58

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